Les sages nous disent que notre nature essentielle est vérité, conscience et félicité. La source de notre misère est l’éloignement de notre nature essentielle. Bien que l’esprit cherche sans cesse des moyens de mettre fin à sa souffrance, il limite généralement sa recherche au monde extérieur et ne trouve ainsi que plus de misère. Même lorsque nous acquérons suffisamment de sagesse pour regarder à l’intérieur, nous ne rencontrons d’abord que des pensées, des sentiments et des rêveries dispersés ou incontrôlables. Alors que la méditation est le chemin qui mène à la réalité absolue, un esprit dispersé causera certainement des retards. Le mantra, le son ou mot éternel, est le véhicule par lequel l’esprit devient concentré et intérieur et atteint ainsi le silence éternel qui est la source de la félicité.

QU’EST-CE QU’UN MANTRA ?

Un mantra est un mot, une phrase ou un ensemble de sons qui, selon la tradition yogique, a été révélé aux sages et transmis de manière précise aux aspirants à travers le processus d’initiation. Parce que ces concepts connexes – mantra et initiation – sont complexes et subtils, ils ont souvent été mal compris et déformés à mesure que la pratique de la méditation s’est propagée des communautés spirituelles traditionnelles à la société en général.

Un mantra est un mot révélé ou un son divin reçu ou expérimenté par un adepte dans l’état de samadhi profond (absorption spirituelle). C’est un corps sain pour l’être divin ; une forme condensée d’énergie spirituelle. Cela peut aussi être considéré comme une prière compacte – un moyen de communiquer avec la réalité absolue. Les écritures yogiques comparent souvent le mantra à un bateau ou à un pont qu’un aspirant peut utiliser pour traverser le bourbier de l’illusion créé par le monde extérieur et atteindre le centre de conscience à l’intérieur. Selon les mystiques et les yogis, le mantra est un ami éternel qui accompagne le méditant même après la mort, éclairant le chemin dans le royaume où la lumière du soleil et de la lune ne peut pénétrer. Selon la littérature plus ésotérique de la tradition yogique, le mantra est l’essence du  gourou shakti, le pouvoir du maître spirituel. En d’autres termes, le mantra est lui-même le gourou : le mantra, Dieu, le gourou et le Soi sont identiques.

Selon les mystiques et les yogis, le mantra est un ami éternel qui accompagne le méditant même après la mort, éclairant le chemin dans le royaume où la lumière du soleil et de la lune ne peut pénétrer.

Ce dernier concept est difficile à saisir pour ceux qui ne sont pas familiers avec la branche de la métaphysique connue sous le nom de  spanda , la science de la vibration éternelle. Pour expliquer brièvement, spanda soutient que toute la création évolue à partir de la Parole. Le Mot auquel il est fait référence n’est pas la parole prononcée par une voix humaine ou le son audible produit lorsque deux objets se heurtent, mais  anahata nada , le son non frappé qui vibre éternellement dans le domaine de la conscience pure. Ce son non frappé, la Parole qui existait avant le début de la création, est appelé  akshara ,  shabda Brahman ,  vak shakti ou spanda.

Bien qu’une doctrine à part entière de la Parole ne se soit développée qu’en Orient, ce concept se retrouve dans toutes les grandes traditions spirituelles du monde, y compris le bouddhisme, le soufisme, l’islam, le judaïsme et le christianisme, ainsi que dans les pratiques spirituelles de nombreux peuples tribaux. sociétés. Par exemple, les Karadjeri d’Australie croient que les objets ne sont apparus qu’après que les deux premiers humains ont prononcé leur nom. Selon la Kabbale, la tradition médiévale de la mystique juive, Dieu lui-même est transcendant, mais une série de dix émanations de lumière (sefirot) qui sont ses « aspects manifestes et nobles » émanent de lui. Des noms et lettres divins, les vingt-deux consonnes de l’alphabet hébreu, sont apparus parallèlement à ces dix émanations. Les textes de l’ancienne Sumer parlent aussi de la puissance créatrice du Verbe divin, déclarant que l’univers commence à évoluer à mesure que la pensée surgit dans l’esprit de l’être divin. Les objets surgissent au fur et à mesure que la divinité prononce leurs noms. Ceci est similaire au récit de la création de l’Ancien Testament, dans lequel Dieu annonce l’existence du monde manifesté : « Et Dieu dit : ‘Que la lumière soit’, et la lumière fut. » Dans le Nouveau Testament, l’Évangile de Jean développe ce concept en disant : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.

Ainsi, la science du mantra n’est pas une idée orientale, mais une vérité universelle révélée à tous ceux qui ont la capacité de la recevoir, indépendamment du temps ou du lieu. Le pouvoir du mantra n’est pas non plus limité par le temps, l’espace ou la causalité. Le mantra est une réalité auto-existante et auto-lumineuse, entendue par tous ceux qui « ont des oreilles pour entendre ». La vraie forme de mantra transcende ce que nous entendons sous forme de son, car comme le disent les Écritures, les mantras sont vus par les yeux de l’âme plutôt qu’entendus par les oreilles. Celui qui a la vision du mantra est un voyant ( rishi ), un sage.

Pour avoir la vision d’un mantra, il faut un cœur pur et un esprit parfaitement concentré, qui préparent le chercheur à affronter l’éclat de la lumière transcendantale dans laquelle le sens de la dualité disparaît. La gloire de cette révélation est telle que le voyant et le vu deviennent un. À ce moment-là, ce qui n’était pas manifesté devient manifeste sous la forme d’un mantra et rayonne dans la chambre intérieure du cœur du voyant. Dès lors, elle resplendit et les chercheurs de cette vérité sont naturellement attirés par le voyant qui l’incarne. C’est ainsi que cela nous arrive aujourd’hui. Les voyants ont reçu la parole et ont été bénis par son pouvoir, qui s’est manifesté spontanément dans leurs actions et leurs paroles. Ils ont attiré à eux des aspirants qui, à leur tour, se sont préparés et l’ont reçu. Des milliers d’années plus tard, cette révélation illumine toujours le chemin des vrais chercheurs.

RÉVÉLATION ET INITIATION

Notre parole normale et le langage auquel nous donnons voix avec nos langues confuses et entendons avec nos oreilles confuses n’ont pas la capacité de transmettre la connaissance et la félicité infinies qui se lèvent de l’intérieur. Les langues mondaines du monde sont comme le brouillard matinal qui obscurcit notre vision ; les rayons du mantra sont la lumière dans laquelle ce brouillard s’évapore, illuminant l’horizon de notre monde intérieur. Baigné dans cette illumination, le voyant communique dans une langue que les yogis appellent  sandhya bhasa , la langue crépusculaire. C’est la langue originale et universelle qui existait avant la confusion des langues décrite dans le récit de l’Ancien Testament sur la Tour de Babel.

Alors que nous construisons la tour de l’ego, de l’attachement, du désir, de la colère, de la haine, de la jalousie et de la cupidité, nous perdons le contact avec le langage universel et notre capacité à communiquer avec le Seigneur de la vie, avec nous-mêmes et avec nos semblables. A sa place, nous substituons une variété de langues créées par l’homme. Ces langues mondaines sont inventées pour répondre à un besoin et, comme d’autres produits mondains, sont soumises à une révision constante et finissent par devenir obsolètes et remplacées.

Les sages n’ont pas participé à la construction de la tour de Babel et ont ainsi conservé la pureté de leur langue. Bien que leur communication avec le divin n’ait pas été interrompue, leur capacité à partager leurs connaissances avec les chercheurs du monde était sévèrement limitée. Alors qu’ils tentaient de partager la révélation à travers les siècles, des malentendus en résulteraient inévitablement. Les disciples demandaient : « Maître, pourquoi parles-tu en paraboles ? Les sages ont dû diluer le contenu de leur message au prix de bloquer toute la force de la révélation. Même alors, il était difficile pour la plupart des gens d’avoir un aperçu.

Pour quelques privilégiés, souvent sur un haut sommet ou dans un autre endroit isolé, les sages parlaient dans une langue mystique. Ce langage n’était ni tout à fait mondain ni tout à fait spirituel, et ceux qui l’entendaient n’en comprenaient qu’une partie. Le reste est resté obscur. C’est le paradoxe de l’initiation : peu importe à quel point les maîtres aspirent à partager leur savoir avec leurs disciples, leur capacité à le recevoir limitera toujours l’intensité de la transmission. Tout comme les radios à tube des années 30 et 40 ne pouvaient pas recevoir les transmissions par micro-ondes, ceux qui ne se sont pas correctement équipés ne peuvent recevoir la connaissance directe de la vérité ultime.

Dans le domaine spirituel, la révélation ultime, qui est aussi l’initiation ultime, se présente sous la forme d’une communication silencieuse dans le langage universel et est communicable à très peu de personnes. C’est pourquoi, à la fin, Moïse a posé sa main uniquement sur Josué et Krishna uniquement sur Uddhava. Christ a donné la clé de la Parole à Pierre. La sagesse qu’est le mantra a sa source dans la vérité suprême. Cependant, il s’écoule vers les aspirants à différents grades et degrés. Il se revêt de l’habit de différentes langues et les chercheurs l’identifient comme un mantra sanskrit, un mantra tibétain ou un mantra bouddhiste. De telles identifications ne sont que partiellement vraies. Le pouvoir de transformation des mantras, même dans leur forme articulée, dépasse la perception ordinaire car ils sont toujours connectés à la source.

Dans le domaine spirituel, la révélation ultime, qui est aussi l’initiation ultime, se présente sous la forme d’une communication silencieuse dans le langage universel et est communicable à très peu de personnes.

LA SIGNIFICATION DES MANTRAS

En tant que vérité éternelle, la Parole est une, indivisible et indestructible. Mais parce qu’il est reçu par les voyants à divers degrés d’absorption spirituelle, un nombre infini de révélations mantriques peuvent se produire. Dans la tradition du yoga, les mantras peuvent appartenir à deux catégories différentes : les mantras pour le développement spirituel et les mantras pour les  siddhis  (pouvoirs surnaturels).

Les mantras méditatifs sont également de plusieurs types : certains des mantras se composent d’une syllabe ou de plusieurs syllabes. Les phonèmes de ces mantras sont arrangés de manière à ce que les mots formés par eux ne puissent être trouvés dans aucune langue familière. Par conséquent, il n’est pas possible de tirer une signification de ces mantras. De tels mantras n’ont aucune signification contemplative.

Selon la tradition, le pouvoir de transformation réside dans le son du mantra lui-même. Parfois, les Écritures peuvent suggérer une signification de ces mantras qui, bien souvent, ne correspond pas à la signification fournie par les enseignants d’une tradition vivante. Dans d’autres cas, un mantra peut être composé de mots qui se trouvent, disons, dans la langue sanskrite, mais la signification de ce mantra et de ses mots constitutifs peut ne pas correspondre à sa signification dans la littérature sanskrite.

Un groupe unique de mantras, appelés  mantras sabar, sont extrêmement déroutants pour l’esprit rationnel. Ces mantras semblent être exprimés en sanskrit, pali, prakrit, hindi, ourdou et un certain nombre de langues vernaculaires et dialectes asiatiques. Aucune règle d’interprétation ne peut être établie pour ce groupe particulier de mantras. Ces mantras sabar peuvent être dans une langue ou un mélange de langues, et ils peuvent ou non avoir une signification spécifique. Ils sont rarement écrits dans des livres, et il est encore plus rare de trouver des instructions sur la façon de les utiliser. Comme le rapportent les livres eux-mêmes ainsi que les praticiens, les mantras sabar ne montrent jamais le résultat escompté à moins qu’on ne les reçoive directement d’un maître. Leur efficacité ne dépend pas de la purification et de la concentration, conditions préalables habituelles à toute pratique spirituelle. La seule condition préalable est l’énoncé verbal direct et les instructions exactes du maître. Cependant, les mantras méditatifs, que l’on trouve principalement dans les Upanishads, sont utilisés comme outils de contemplation. Leurs significations sont si condensées et compactes que l’aspirant peut avoir besoin de les méditer à plusieurs reprises sur une longue période de temps. Ce faisant, la signification se manifeste dans une onde continue, illuminant les chambres intérieures de l’esprit et du cœur et entraînant ainsi la transformation. On dit que ces mantras conviennent particulièrement aux intellectuels et à ceux qui sont attirés par la philosophie.

Ordinairement, lorsqu’un pratiquant connaît la signification du mantra qu’il ou elle pratique, un sentiment se développe au cours de la méditation, sans quoi la pratique devient sèche ou mécanique. Cependant, la plupart des mantras hautement secrets, mystérieux et puissants – appelés  maha vidyas – consistent en une ou plusieurs syllabes sans former de mot. Selon les mantravedins, les connaisseurs de la science des mantras, si de tels mantras sont reçus au cours d’une initiation authentique, ils continueront à manifester une ferveur spirituelle dans le cœur du pratiquant, aidant à développer les conditions psychologiques et la détermination dont un aspirant a besoin pour suivre le chemin.

Quelle que soit la forme qu’ils prennent, le but de tous les mantras méditatifs est de permettre au pratiquant d’aller au-delà du mental et d’avoir une expérience directe de sa nature essentielle. Ce n’est pas la signification du mantra mais ses vibrations subtiles qui conduisent ou transportent le méditant au centre du silence intérieur. Cependant, ce processus ne peut pas vraiment être compris tant qu’il n’est pas vécu personnellement.

LE MANTRA UNIVERSEL

La meilleure façon de commencer la pratique du mantra est de travailler avec la respiration, car le son intérieur le plus facilement reconnaissable est le son de la respiration. Si vous vous asseyez dans un endroit calme et que vous prêtez attention au flux de votre respiration, vous pouvez facilement entendre le son « so . . .” lorsque vous inspirez et que le son « hum . . .” que vous expirez. Le son so-hum est un mantra universel qui résonne sans aucun effort de notre part lorsque nous inspirons et expirons. Un être humain naît avec ce mantra et la vie en dépend entièrement. La respiration suit le rythme de vie contenu dans le son so-hum. Prêter attention à ce son pendant l’inspiration et l’expiration, c’est être attentif au rythme de la vie elle-même. So-hum est plus subtil que le souffle. Ce ne sont pas des déclarations symboliques, mais des faits vérifiables par votre propre expérience. Le stress, la peur et l’anxiété disparaissent au moment où l’esprit est autorisé à se reposer dans le so-hum.

La meilleure façon de commencer la pratique du mantra est de travailler avec la respiration, car le son intérieur le plus facilement reconnaissable est le son de la respiration.

Ce mantra vient des  Upanishads . Parce que ces anciennes écritures sont écrites en sanskrit, vous pouvez penser que so-hum est un mot sanskrit. Comme indiqué précédemment, cette identification n’est que partiellement correcte, mais cette vérité partielle peut être utilisée comme point de départ pour les besoins de la discussion. So-hum peut être considéré comme un composé des mots sanskrits  sa  (cela) et  aham  (je suis). Ainsi, la traduction littérale est « Ce que je suis ». Lorsqu’il est rendu dans la syntaxe anglaise, il devient « Je suis cela ».

Une analyse plus approfondie de ce mantra nécessite une compréhension de base de l’étymologie du sanskrit. Le sanskrit est calqué sur le rythme de la force vitale et a été développé et perfectionné par des voyants qui avaient la capacité d’entendre ces rythmes subtils. C’est ainsi que le son sah acquiert le sens « Ça », et le son aham acquiert le sens « je ». Si vous inspirez sans expirer, vous entendrez sah, mais si vous commencez à expirer sans faire de pause à la fin de l’inspiration, vous entendrez aham. Sah se transforme automatiquement en so lorsqu’il fusionne avec le ah venant en sens inverse dans aham. Sur la base de la manière naturelle dont ces sons fusionnent, les sages ont créé les règles grammaticales du sanskrit. La vie continue aussi longtemps que cela et le bourdonnement continue de circuler en cercle. « Cela » (l’être cosmique) et « je » (l’être individuel) restent unis jusqu’à ce que leur lien soit rompu par la pause que nous appelons la mort.

L’UTILISATION PROGRESSIVE DU MANTRA

Dans les états initiaux d’une pratique de méditation, les étudiants apprennent à utiliser ce mantra naturel tout en pratiquant la conscience de la respiration. A ce stade, une initiation formelle par un enseignant n’est pas nécessaire. So-hum appartient au langage de la force vitale et envoie sa révélation – Que je suis – par vagues continues. Même si vous considérez so-hum comme un mantra sanskrit, il conserve son universalité parce que le sens, « Ce que je suis », ne contredit aucune foi ou croyance. À des fins contemplatives, il peut être interprété comme « Je suis cette vérité qui existe toujours » ; « Je fais partie de l’Etre Divin » ; « Je suis ce dévot du Suprême » ; etc.

Dans une approche systématique de la méditation, le praticien commence par calmer et équilibrer le corps physique, apprendre à rendre la respiration sereine et cultiver une posture assise confortable et stable. C’est le but des postures physiques et des pratiques respiratoires du hatha yoga. L’étape suivante consiste à retirer l’esprit des affaires extérieures et à commencer la pratique de la conscience de la respiration. Vous observez comment le souffle circule du bout des narines au centre du cœur et vice-versa. Au début, cette pratique simple crée un sentiment de tranquillité car elle contraste fortement avec votre habitude habituelle de laisser l’esprit vagabonder à volonté. Mais à mesure que l’encombrement mental superficiel commence à s’estomper, des habitudes plus subtiles font surface et la conscience de la respiration ne confère plus un sentiment de paix aussi profond.

A ce stade, la méditation sur le mantra so-hum est introduite. Parce que ce son a la capacité intrinsèque d’attirer l’esprit vers l’intérieur, il induit un état de tranquillité plus profond que ne le fait la seule pratique de la conscience de la respiration. Mais encore une fois, après une période de mois ou d’années, à mesure que l’esprit se calme et que vous accédez à un niveau plus profond de votre être, des schémas d’habitudes encore plus subtils et problématiques deviennent visibles. C’est le moment où l’initiation entre en jeu, ainsi que le moment où la science des mantras devient ésotérique. Il y a un effet notable lorsque vous utilisez so-hum comme objet de méditation. Vous verrez un résultat, que vous compreniez la science des mantras et que vous y croyiez ou non. Mais pour le prochain niveau de mantra, que vous recevez à un niveau personnel au cours de l’initiation,

La raison en est que la méditation mantra est un processus par lequel vous travaillez systématiquement pour amener des niveaux successivement plus profonds de votre expérience intérieure dans la conscience. Ce processus a deux aspects : affiner et purifier les impressions existantes de l’esprit, et cultiver et approfondir l’expérience du mantra afin de créer un sillon positif dans les niveaux conscients et inconscients de l’esprit. Au début, avant d’avoir acquis une conscience des niveaux les plus profonds à l’intérieur, il est presque impossible d’observer et d’apprécier les changements profonds qui se produisent au cours de la méditation mantra. Pourtant, ces changements se produisent. Les étudiants qui ont peu ou pas de compréhension de la science des mantras et qui manquent de patience se sentent souvent découragés, puisqu’ils ne peuvent pas voir de changements spectaculaires ou immédiats à la suite de leur pratique. Beaucoup se découragent et concluent que leur mantra n’est pas le « bon » mantra. Ensuite, ils peuvent rechercher d’autres pratiques ou simplement interrompre leur pratique et abandonner complètement la voie de la méditation. Quoi qu’il en soit, le fruit de ce découragement est le scepticisme, qui est l’un des principaux obstacles à la réalisation spirituelle.

La méditation mantra est un processus par lequel vous travaillez systématiquement pour amener des niveaux successivement plus profonds de votre expérience intérieure dans la conscience.

Pour cette raison, il est important de passer un peu de temps à considérer les questions suivantes avant de chercher l’initiation au mantra : Qu’est-ce qui me pousse à rechercher d’autres conseils ? Comment savoir si je suis prêt pour l’initiation ? Comment puis-je être certain que la personne qui m’initie fait partie d’une lignée spirituelle authentique, a atteint une expérience directe du mantra, et n’est pas seulement quelqu’un qui a lu beaucoup de livres et qui est un orateur persuasif ? L’initiation est-elle nécessaire pour ma croissance et mon développement ultérieurs ? Quel engagement de ma part est impliqué par l’acceptation de l’initiation, et que puis-je attendre de l’enseignant ?

LE SENS DE L’INITIATION

Les Écritures nous disent que les chercheurs doivent éviter les deux extrêmes de la foi aveugle et du scepticisme. Comprendre vos véritables motivations pour rechercher d’autres conseils sous forme d’initiation nécessite à la fois la pureté du cœur et l’acuité de l’intellect. Êtes-vous devenu enthousiaste à l’idée de vous initier parce que vous avez lu un article inspirant ou assisté à une conférence fascinante ? Écoutez le cri de l’âme pour la libération, cela vous aidera à décider s’il est temps de rechercher l’initiation. Ne cherchez pas l’initiation parce que vous avez essayé un certain nombre d’autres options et il semble que vous pourriez aussi bien essayer celle-ci aussi. Le bon moment est celui où votre désir devient si intense qu’il est douloureux de continuer à attendre. Ce désir intense est le fruit de votre bon karma et, avec lui, un processus naturel de développement commence. La puissance de votre désir attire le maître vers vous, et vous ferez l’expérience de l’accomplissement de la promesse scripturaire : « Cherchez et vous trouverez ; frappez et la porte s’ouvrira.

Quant aux qualifications de l’initiateur, il a été dit qu’un bon élève ne peut pas se retrouver avec un mauvais professeur. Pour déterminer si vous avez trouvé le bon chemin, la bonne tradition et le bon professeur, demandez vous avec quelle spontanéité et sans effort vous êtes attiré dans cette direction. Observez attentivement ce qui se reflète dans votre esprit et écoutez attentivement ce qui résonne dans votre cœur. Parce que les mantras ne font qu’un avec la vérité universelle, ils ne peuvent pas être revendiqués par une dénomination, une croyance, une nationalité ou une lignée particulière. Si une tradition mantrique a un aspect sectaire ou est sectaire, c’est un signe certain qu’elle n’est pas connectée à la source qui transcende toutes les croyances, religions et croyances superficielles. Ainsi, il ne peut pas servir de canal pour transmettre la vérité universelle et inconditionnelle. Mon conseil franc est de ne pas s’impliquer.

Un autre écueil est la dépendance. L’esprit a pris l’habitude de devenir dépendant des autres, de cacher ses faiblesses et de blâmer les autres pour ses erreurs. Après avoir lu des livres inspirants sur l’initiation au mantra, le yoga et la relation élève-enseignant, de nombreux élèves commencent à construire des châteaux dans les airs. Ils pensent qu’une fois qu’ils reçoivent un mantra ou qu’ils sont initiés par un enseignant puissant, leurs problèmes seront résolus et ils seront heureux. Les Écritures découragent une telle réflexion, mais malheureusement, de nombreux enseignants encouragent leurs élèves à avoir de telles attentes et à en devenir dépendants. Évitez de vous impliquer dans une telle situation. L’attente est une source de misère, et la dépendance est certainement un esclavage.

Mantra shastra, la littérature sur la science et la pratique des mantras, est assez spécifique dans sa délimitation des règles et des lois de l’initiation, y compris qui initier, quand et comment. Il est de la responsabilité des enseignants d’acquérir une compréhension approfondie de ces points pertinents avant de se présenter pour guider les élèves. Plus important encore, ils doivent eux-mêmes être formés par un maître compétent qui a le pouvoir de les bénir et de les guider de l’intérieur et de les redresser s’ils commencent à égarer les autres.

UNE NOTE PERSONNELLE SUR L’INITIATION

Dans l’espoir qu’il sera utile à d’autres chercheurs, je partagerai ma propre expérience d’initiation au mantra. Lorsque j’ai humblement approché les savants au cours de ma recherche, j’ai remarqué que, sans exception, aucun d’eux ne m’a fait de promesse verbale. Mais chacun m’a guidé avec amour, m’a aidé à élargir ma vision et m’a révélé juste assez pour que je surmonte tout scepticisme que j’aurais pu avoir. Ils ont tous souligné l’importance de ne pas rechercher ou accepter aveuglément la connaissance. Tous étaient totalement désintéressés et désireux de me donner tous les biens matériels qu’ils possédaient. Ils ont offert des conseils et m’ont inspiré à étudier et à apprendre.

Mais quand il s’agissait d’initiation, je les trouvais avares. Finalement, ils m’ont enseigné la pratique des mantras; cependant, jamais dans le mantra exact que je voulais apprendre. Ils m’aimaient profondément, mais dans le domaine de la spiritualité, ils ne se souciaient pas de ce que je voulais – ils m’ont donné ce dont j’avais besoin à la place. Beaucoup d’entre eux ont planté une graine à la fois subtile et glorieuse, mais ils l’ont fait d’une manière si mystérieuse que je n’ai su ce qu’ils avaient fait que bien plus tard, lorsque la graine a germé et a commencé à fleurir. À ce moment-là, j’étais si loin d’eux dans les domaines de l’espace et du temps que je ne pouvais pas exprimer ma gratitude. J’ai réalisé avec étonnement que ces grands étaient comme les mains secourables de Dieu, me guidant systématiquement vers le maître qui allait enfin m’initier.

Tel est le mystère du mantra. Le désir, la curiosité, la confusion, le scepticisme et la lutte occasionnelle contre les obstacles font également partie de ce mystère. Plus nous en savons, plus nous voulons en savoir, car nous sentons à quel point nous en savons peu. Quelle chance ont ceux qui ont le désir de connaître et les ressources pour expérimenter la Parole. Comme les voyants de la Parole divine, puissions-nous aussi entendre, recevoir et garder la Parole et être purifiés par elle. Que la lumière divine descende un jour dans nos vies et proclame le nom de la vérité absolue.

Auteur : Pandit Rajmani Tigunait

À Propos De Pandit Rajmani

Chef spirituel de l’ Himalayan Institute , Pandit Tigunait est le successeur de Swami Rama de l’Himalaya. Donnant des conférences et enseignant dans le monde entier pendant plus d’un quart de siècle, il est l’auteur de quatorze livres, dont son récent, et son autobiographie Touched by Fire: The Ongoing Journey of a Spiritual Seeker . Pandit Tigunait détient deux doctorats : un en sanskrit de l’Université d’Allahabad en Inde, et un autre en études orientales de l’Université de Pennsylvanie. La tradition familiale a donné au Pandit Tigunait accès à une vaste gamme de sagesse spirituelle préservée à la fois dans les traditions écrites et orales. Avant de rencontrer son maître, Pandit Tigunait a étudié le sanskrit, la langue des anciennes écritures de l’Inde, ainsi que les langues des traditions bouddhiste, jaïna et zorastrienne. En 1976, Swami Rama a ordonné Pandit Tigunait dans la lignée vieille de 5 000 ans des Maîtres himalayens.