Nos choix quotidiens créent des effets dans le monde que nous ne connaîtrons peut-être jamais. C’est peut-être la raison la plus importante pour s’engager sur la voie de l’éveil. Lorsque nous sommes conscients de nos motivations, nous pouvons choisir judicieusement. Lorsque nous choisissons judicieusement, nos vies et celles de ceux qui nous entourent sont plus harmonieuses. Nous ne pouvons pas savoir combien de vies nous nourrissons en vivant consciemment.
En 1993, le « National Demonstration Project to Reduce Violent Crime and Improve Governmental Effectiveness » a mené une expérience à Washington, DC L’étude a amené 4 000 étudiants des programmes de Méditation Transcendantale et TM-Sidhi dans la capitale pendant deux mois pour aider à réduire le stress grâce à des méditations de groupe . À la fin de la période, l’étude a révélé une réduction significative des crimes violents corrélée à la taille du groupe d’étude, qui variait d’une semaine à l’autre. Au cours de la dernière semaine, lorsque le nombre de participants a atteint un sommet, l’étude a enregistré sa plus forte diminution en pourcentage des crimes violents à 23,3 %.
Au début et à la fin, les fruits de notre pratique du yoga se manifestent de manière plus significative dans notre façon de vivre. Les exploits physiques incroyables que nous réalisons sur le tapis de yoga ne signifient rien si nous ne portons pas la conscience dans notre travail quotidien et nos relations. C’est pourquoi les préceptes de comportement éthique sont la pierre angulaire de tout système spirituel. Le premier membre de l’ashtanga yoga est yama, cinq lignes directrices pour vivre harmonieusement dans le monde. Ils sont ahimsa, non nuisibles ; satya, vérité; asteya, qui ne vole pas ; brahmacharya, utilisation judicieuse de l’énergie, y compris l’énergie sexuelle ; et aparigraha, non-avidité ou générosité. L’esprit n’est pas susceptible de s’installer dans l’immobilité si nos relations sont en désaccord.
Tout comme nous pouvons voir le fond d’un lac lorsque son eau est calme, lorsque nous calmons notre esprit, nous voyons les situations qui surviennent dans nos vies avec une plus grande clarté et pouvons faire des choix plus judicieux.
Le Bouddha a décrit cinq préceptes, presque identiques aux yamas de Patanjali, qu’il a enseignés comme base de pratique. À propos de ces préceptes, Jack Kornfield écrit : « Le pouvoir positif de la vertu est énorme. Quand nous ne vivons pas selon ces préceptes, on dit que nous vivons comme des bêtes sauvages ; sans eux, toute autre pratique spirituelle est une imposture. Imaginez essayer de vous asseoir et de méditer après avoir menti et volé. Alors imaginez à quel point ce monde serait différent si tout le monde gardait ne serait-ce qu’un seul précepte : ne pas tuer, ne pas mentir ou ne pas voler. Nous créerions véritablement un nouvel ordre mondial.
Nous pouvons voir comment les membres de la pratique du yoga sont liés les uns aux autres dans notre pratique des yamas. Lorsque nous nous efforçons de nous comporter de manière éthique dans le monde, il y a moins d’agitation présente dans l’esprit. Tout comme nous pouvons voir le fond d’un lac lorsque son eau est calme, lorsque nous calmons notre esprit, nous voyons les situations qui surviennent dans nos vies avec une plus grande clarté et pouvons faire des choix plus judicieux. Nos relations mondaines sont le reflet de notre pratique. Lorsque nous cultivons notre esprit par la pratique, nos vies deviennent plus paisibles ; à mesure que nos vies deviennent plus paisibles, nos esprits s’apaisent.
Comme pour les huit membres, la pratique des yamas est un processus de raffinement qui dure toute la vie. Après plusieurs années de pratique des asanas, vous remarquerez peut-être que votre corps a changé et qu’il est capable de se détendre plus profondément dans certaines postures qui semblaient auparavant impossibles. De la même manière, nous affinons continuellement notre compréhension des yamas lorsque nous agissons dans leur cadre. Il est facile de regarder en arrière à partir de notre niveau actuel de compréhension et de voir comment nous aurions pu nous comporter différemment dans le passé, si seulement nous savions alors ce que nous savons maintenant. C’est une partie naturelle de notre évolution; il nous dit que nous évoluons effectivement.
Les yamas sont des lignes directrices, un cadre à partir duquel nous pouvons commencer un processus d’enquête. Ce ne sont pas des commandements et ils ne sont pas destinés à être suivis mécaniquement. Pratiquer les yamas simplement parce qu’ils sont écrits dans le Yoga Sutra ne nous conduit pas à une plus grande sagesse. La compréhension des yamas vient du fait de les considérer dans le contexte de chaque situation qui survient dans nos vies et d’être conscient des conséquences de nos actions.
La compréhension des yamas vient du fait de les considérer dans le contexte de chaque situation qui survient dans nos vies et d’être conscient des conséquences de nos actions.
Comme dans toutes les autres pratiques, nous trébucherons ou tomberons parfois. La réflexion consciente nous aide à voir où nous pourrions avoir modifié notre comportement. Les yamas sont comme n’importe quelle autre compétence que nous voulons développer : nous devons pratiquer. Au fil du temps, avec une pratique consciente, notre compréhension des yamas s’affine.
Lorsque les gens se lancent dans une pratique bouddhiste formelle, ils commencent par s’engager à suivre les cinq préceptes éthiques énoncés par le Bouddha. De la même manière, lorsque nous nous engageons à pratiquer le yoga, nous pouvons définir l’intention de laisser les yamas guider nos choix de vie. Jack Kornfield décrit le processus évolutif de la pratique des préceptes : « Au début, les préceptes sont une pratique. Ensuite, ils deviennent une nécessité, et finalement ils deviennent une joie. Lorsque notre cœur s’éveille, elles illuminent spontanément notre chemin dans le monde. C’est ce qu’on appelle la vertu brillante. La lumière autour de quelqu’un qui dit la vérité, qui agit constamment avec compassion pour tous, même en grande difficulté, est visible pour tous ceux qui l’entourent.
Sutra 1.1, tel que traduit par Alistair Shearer, dit : « Et maintenant l’enseignement sur le yoga commence. » À première vue, j’ai considéré ce sutra comme un verset jetable. En y revenant plus tard dans mon étude de Sutra, j’ai vu ce verset comme le cadre de l’intention. L’intention est l’impulsion qui précède toute action et colore tout ce que nous entreprenons. Lorsque nous voyons clairement nos intentions, nous pouvons plus facilement déterminer si les actions que nous envisageons apporteront du bonheur ou du mal.
L’intention est l’impulsion qui précède toute action et colore tout ce que nous entreprenons. Lorsque nous voyons clairement nos intentions, nous pouvons plus facilement déterminer si les actions que nous envisageons apporteront du bonheur ou du mal.
Par exemple : J’ai envie de partager. Ma motivation peut être politique – j’aimerais me faire plaisir avec quelqu’un parce qu’elle a quelque chose à m’offrir. Une autre motivation pourrait simplement être l’impulsion de donner, libre de toute attente. Alors que l’acte de donner est pratiquement le même dans les deux scénarios, des motivations différentes colorent les résultats. Connaître nos intentions peut nous aider à comprendre les fruits possibles de nos actions. Au fur et à mesure que nous grandissons en pleine conscience, nous voyons nos intentions plus clairement et pouvons faire des choix en conséquence.
Le seul dicton moral que j’aie jamais entendu répéter par mes parents (et ils l’ont fait si souvent) était la règle d’or : « Faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent ». Les yamas peuvent être considérés comme des directives spécifiques qui nous enseignent comment pratiquer ce précepte universel. Lorsque nous sommes confrontés à une question morale dans nos vies, il peut être utile de considérer les points de vue possibles de tous les êtres impliqués. La prochaine fois que vous aurez une décision difficile à prendre qui affectera quelqu’un d’autre, mettez-vous à la place de l’autre personne. Lorsque vous inversez votre point de vue, notez ce que vous ressentez. Quelles émotions surgissent ? Pouvez-vous accomplir ce que vous voulez d’une manière sensible aux besoins de chacun ? Changer de point de vue peut vous aider à clarifier un plan d’action habile.
Nous ne sommes pas seuls au monde et tout ce que nous faisons a un impact. Être conscient des yamas et solidifier notre intention de pratiquer depuis leur fondation nous permet de vivre avec sagesse et compassion. Le fruit porté par des actions enracinées dans les yamas est doux, nourrissant la terre et tous ses habitants.
YOGA EN ACTION
Lorsque nous cultivons les niyamas, nous débarrassons notre environnement ainsi que notre corps et notre esprit des qualités qui créent l’agitation, tandis que nous renforçons les qualités qui révèlent notre esprit calme essentiel.
Le deuxième membre du Yoga Sutra de Patanjali est niyama, cinq pratiques quotidiennes qui, prises ensemble, forment une base solide et fertile dans laquelle cultiver l’esprit établi. Ils sont shaucha, pureté ; santosha, culture du contentement ; tapas, simplicité, rigueur ou enthousiasme ; svadhyaya, l’auto-apprentissage et l’étude de la littérature sacrée ; et Ishvara pranidhana, abandonnez-vous à la grâce.
Dans la traduction du Sutra de TKV Desikachar, il décrit les yamas comme « nos attitudes envers notre environnement » et les niyamas comme « nos attitudes envers nous-mêmes ». Dans son livre Yoga Mind, Body & Spirit, Donna Farhi titre la section traitant des niyamas « codes pour vivre avec âme ». Je vois les niyamas comme des pratiques quotidiennes qui, lorsqu’elles sont entreprises avec intention, ouvrent la voie à l’évolution spirituelle.
Les niyamas sont des pratiques qui nous aident à nettoyer et à cultiver nos palais physique, mental et émotionnel. Lorsque nous entretenons un jardin en nourrissant et en arrosant les plantes que nous souhaitons cultiver et en éliminant celles qui se disputent les nutriments dans le sol, nos plantes choisies deviennent fortes et saines. De la même manière, lorsque nous cultivons les niyamas, nous débarrassons notre environnement ainsi que notre corps et notre esprit des qualités qui créent l’agitation, tandis que nous renforçons les qualités qui révèlent notre esprit calme essentiel.
Avant ma première retraite de yoga au Last Resort Retreat Center, avec mes professeurs, Pujari et Abhilasha Keays, je n’avais aucune idée que le yoga s’étendait au-delà de ma pratique des asanas. Les observer vivre une vie yogique et vivre une semaine entièrement consacrée à la pratique m’a donné une nouvelle compréhension du yoga. En plus de deux séances quotidiennes d’asanas intenses, nous avons pratiqué le pranayama et la méditation et fait des randonnées revigorantes dans les montagnes environnantes. Plutôt que d’être un cours pratique sur les détails de la pratique correcte des asanas, la retraite s’est concentrée sur le processus de vie yogique. Nous avons consacré du temps de retraite à des sujets réels tels que les bons moyens de subsistance et les bonnes relations. La plupart des journées comprenaient un cours sur la nutrition naturelle et la nécessité de nourrir le corps afin de maintenir l’équilibre mental.
Je suis rentré chez moi après la retraite inspiré et quelque peu dépassé par la vaste étendue de ce que je comprenais maintenant comme étant la vie yogique. Aussi bon que la pratique des asanas me faisait sentir, effectuer des poses pendant une heure par jour, puis ranger mon tapis et faire du somnambulisme tout au long de ma vie n’était plus une option. J’ai dû me demander comment, en tant que citadin avec un emploi à temps plein, je pouvais laisser ma pratique s’infiltrer dans ma vie pour que tout cela devienne une expression du yoga. J’ai découvert que la réponse la plus pratique à cette question est : progressivement. La patience est une nécessité. Changer des habitudes enracinées demande de l’engagement. Cela demande aussi de la compassion. Se forcer à vivre une vie yogique est impossible.
Dans un cours sur la nutrition, Pujari et Abhilasha ont suggéré de réserver un jour par mois comme « jour de goop ». Ce jour-là, vous pouvez manger un chien de maïs, une barre de chocolat ou une pizza avec tout en plus, joyeusement, sans culpabilité ni jugement de soi. Ce débouché a tendance à désamorcer la tentation de se livrer à d’autres moments et enlève souvent un peu de l’éclat de votre fruit défendu. Pour beaucoup d’entre nous, la prohibition rend souvent quelque chose plus attrayant qu’il ne le serait autrement. Enlever le glamour diminue le désir.
Le jour de goop occasionnel nous rappelle que ce qui est le plus important n’est pas ce que nous faisons de temps en temps, mais ce que nous faisons au jour le jour. Ces habitudes que nous cultivons chaque jour deviennent la substance de qui nous sommes. Lorsque nos pratiques quotidiennes visent à promouvoir un esprit stable, nous pouvons parfois dévier de notre chemin et ne pas être déséquilibrés. Avec les niyamas comme base, nous pouvons supporter une journée (ou une semaine de goop) physique, mentale ou émotionnelle occasionnelle sans perdre notre centre.
Comme les yamas, les niyamas ne sont pas destinés à être une loi inflexible. Comme pour tout ce que nous choisissons de pratiquer, au fil du temps, notre relation avec les niyamas évoluera. La façon dont nous exprimons les niyamas dans dix ans n’a peut-être que peu de ressemblance avec ce à quoi ressemble notre pratique aujourd’hui. Rester ouvert à la myriade de façons d’interpréter les niyamas pour s’adapter à notre parcours individuel permet à la pratique de rester vitale.
Lors de la pratique des dix préceptes éthiques du yoga, j’ai trouvé utile de me concentrer sur un yama ou un niyama à la fois aussi longtemps qu’il me faut pour l’intégrer et ses effets. Essayez ceci par vous-même. Choisissez-en un pour pratiquer pendant une période de temps – une semaine, un mois ou un an. À la fin de ce temps, décidez si vous souhaitez continuer avec le même principe ou si son élan est suffisamment fort pour que vous souhaitiez en ajouter un autre. Comme toujours, soyez patient. Les yamas et niyamas sont des pratiques qui durent toute la vie. Observez comment votre compréhension de ces préceptes évolue. Comme tout ce à quoi nous nous appliquons, la pratique finit par devenir plus facile à mesure que ces qualités deviennent le fondement sur lequel nous vivons et grandissons.
